ביאור 13
- על "חוק אחד"
חובת קיום תרי"ג המצוות
חובת קיום תרי"ג המצוות
נשמתו של אדם מורכבת מתרי"ג (613) רצונות פרטיים.
תיקון הכוונה על כל רצון ורצון מ"למען עצמי" ל"למען הבורא",
הוא שמאפשר לאדם להרגיש, בכל רצון מתוקן, את הקשר עם הבורא ואת הדבקות עימו.
השגת כל גילוי פרטי של הבורא בתוך האדם, נקראת התגלות
הבורא, או התגלות שם הבורא. במלים אחרות, שמות הבורא הם השגותיו הפרטיות של האדם,
שהן בעצם מידות שפעו הכללי של הבורא. כל אדם חייב לעבור את כולן, ולהשיג את
ההתגלות הכללית השלמה של שם הבורא.
הבורא
ברא רצון לקבל, והוא הכלי שבו האדם מקבל את העולם שלו. כל מה שמורגש בתוך
תרי"ג הרצונות האלה, נקרא עולמו של האדם. ומחוץ לרצונות האלה לא מרגישים דבר.
ברצונות האלה אפשר
להרגיש או תופעות שמופיעות בכוונה על מנת לקבל, הכוונה הטבעית שאיתה אנו נולדים,
שאז מרגישים בתוך הרצונות האלה רק את התופעות הנקראות העולם הזה. או שאפשר להפעיל
כוונה בעל מנת להשפיע, להשתמש ברצונות האלה בעל מנת להשפיע.
במידה שמסוגלים להשתמש
ברצונות בעל מנת להשפיע, כלומר, במידה שנמצאים בהשפעה ברצונות האלה ומשפיעים על
ידם, מתחילים להרגיש תופעה נוספת הנקראת העולם הרוחני, הבורא, או הופעת הבורא.
ואיך אפשר להשפיע על ידי הרצונות? על ידי שנהנים בהם כדי ליהנות למי שמביא לנו את
התענוג. וצורת העבודה הזאת ברצונות נקראת השתוות הצורה. ההרגשה שמקבלים ברצונות,
נקראת התגלות האלוקות, התגלות הבורא, התגלות השכינה. והתקנת הכוונה על הרצונות
נקראת עבודת התיקונים או תיקון הרצון.
באדם יש תמיד
תרי"ג רצונות. אי אפשר לשנות אותם. אפשר לשנות רק את מידת השימוש בהם בכוונה
על מנת להשפיע. השימוש ברצונות מתחלק לקכ"ה (125) מדרגות, והאדם יכול לרכוש
כוח מלמעלה ולהפעיל את תרי"ג הרצונות שלו בעוצמת שימוש על מנת להשפיע בדרגה
א', ב', ג', ד' ועד דרגת קכ"ה, הנקראת דרגת השתוות הצורה עם הבורא.
מהי דרגת השתוות הצורה
עם הבורא? שכל הרצונות של האדם מתוקנים בכוונה על מנת להשפיע. בכך הוא משתווה
לגמרי עם הבורא, עם אותו האור שברא את האדם בכוונה ליהנות לו. בשימוש ברצונות שלו
עם הכוונה על מנת להשפיע, האדם מחזיר לאור את הפעולה הזאת ונמצא עימו בהשתוות
הצורה.
הכלי כלול תמיד מעשר
ספירות, מתרי"ג רצונות קבועים: רמ"ח (248) איברים ושס"ה (365)
גידים, שהם רמ"ח רצונות של גלגלתא ועיניים, ושס"ה רצונות של אח"פ.
אבל תיקון הכלי הוא תיקון הדרגתי דרך מאה עשרים וחמש מדרגות של העולמות הנקראות גם
תר"ך (620) מדרגות, תרי"ג מדרגות, עד שמשתמשים בכל הרצונות האלה בעל מנת
להשפיע.
איך ובאיזו צורה האדם
מפעיל את הרצונות שלו, מה הוא מרגיש אז, ובאיזו צורה מתבצע בו כל התהליך, לומדים
ב"תלמוד עשר הספירות" הכולל שישה - עשר חלקים. החלקים הראשונים עד חלק
ח' עוסקים במבנה הכללי של המערכת, איך המבנה נעשה מלמעלה. והחלקים הבאים, מחלק ח'
ואילך, עוסקים בהפעלת המערכת על ידי האדם: איך האדם מבצע את תהליכי התיקון שלו איך
הוא מפעיל את המערכת על ידי העלאת מ"ן, על ידי הרצון להיתקן, כך שהמערכת
תעבוד עליו ותתקן אותו.
על ידי זה שהאדם לוקח
חלק נוסף מהרצונות המקולקלים שלו, ומתקין עליהם מסך, כוונה על מנת להשפיע, ומשתמש
ברצונות האלה בעל מנת להשפיע, או להשפיע על מנת להשפיע, או לקבל על מנת להשפיע,
הוא עולה ממדרגה למדרגה. ולהכניס רצונות נוספים לפעולות על מנת להשפיע, זה נקרא
לעלות דרגה.
וכל פעם שמכניסים שכבה
נוספת מתרי"ג הרצונות לעבודה בעל מנת להשפיע, מכניסים בכללות את כל הרצונות,
רק בצורה מוגדרת מעוצמת עבודה מסוימת לעוצמה גדולה יותר. זאת אומרת, עולים דרגה.
האדם לא יודע איזה
רצונות עומדים להשתנות בעבודתו ובאיזו צורה. בדומה לתינוק, שלא יודע איך גדלים בו
האיברים ובאיזה יחס ביניהם. האם קודם הידיים ואחר כך הרגליים, או קודם הראש ואחר
כך האוזניים. הוא לא שולט בתהליך הגדילה שלו, זה אינו מעניינו, אלא הוא דואג רק
לגדול, ולא עד מדרגה מסוימת. המדרגה הבאה היא הבורא שלו, העליון שמתראה לו. והאדם
שהולך לעשות השתוות צורה מירבית עם מה שמתגלה לו, נקרא שעובד לעלות למדרגה יותר
עליונה.
בדומה למה שבכוחנו
לתאר כרגע כמדרגה יותר עליונה, כבורא, בלי ההרגשה שיש מעבר למחסום, כשמתחילים
להרגיש את העליון. כל מה שנצליח לדמיין הוא רק מדרגה אחת יותר עליונה וגם לא
האמיתית ולא בעוצמה אמיתית. כי אין ביכולתנו להכיר ולדמיין את העליון. וכמה שהאדם
חושב שהעליון, המדרגה העליונה שנמצאת מעליו, היא גדולה ואינסופית, היא רק המדרגה
הבאה, לא יותר. כי תמיד עליון כלפי תחתון מורגש כאין סוף. התחתון לא יכול לעכל את
העליון, להכניס אותו לתוך הכלים שלו, לכן מרגיש אותו כאין סוף.
ומה האמצעי לעבור
ממדרגה למדרגה? לקבל מלמעלה כוח שיִבָּנֵה בנו מסך. שעוד חלק מהרצונות שלנו יכנס
לפעולה על מנת להשפיע. וההתאמה הזאת לדרגה יותר עליונה, היא נקראת עלייה לדרגה
יותר עליונה.
אין תגובות:
הוסף רשומת תגובה